الشعر خارج حدود الاستعارة التقليدية

في الشعر، لا يقتصر الأمر على منح الأشياء صفات بشرية، فهذا الأسلوب البلاغي قديم استنفد معظم إمكانياته. الأعمق من ذلك هو قدرة النص على انتزاع الشيء من وظيفته الأولى وإعادة إنتاجه بوظيفة أخرى، كأن يتحول البحر من ماء إلى كيان نفسي، والمشنقة من أداة إلى رمز، والغيمة من ظاهرة سماوية إلى كيان حي. في هذا السياق، تأتي تجربة الشاعر مهدي حسين في كتابه «لست كفناً.. أنا غيمة» لتكشف كيف تعيد الصور الشعرية تشكيل هوية الأشياء في مختبره الإبداعي.

البحر أنموذجاً: من الطبيعة إلى النفس

يبدأ الشاعر في الصفحات الأولى من الكتاب ببيان شعري صغير، يرى فيه أن الشعر هو «أن تستنطق الجامد من الأشياء»، رابطاً إياه بالتفاصيل اليومية وقدرة النص على دفع خيال القارئ إلى ما يتجاوز فكرة الشاعر نفسها. هذه العبارة تصبح مفتاحاً للقراءة، لكنها تبقى سؤالاً ماثلاً أمام النصوص: هل نجح الشاعر في استنطاق الأشياء، أم اكتفى بإسناد أفعال بشرية إليها؟

في الكتاب، يغادر البحر وظيفته الطبيعية لينتقل إلى المجال النفسي والإنساني. يسأل الشاعر: «هل أرغموه على التنهد؟» ثم يصل إلى تركيب أكثر دلالة: «البحر منسوب لخيبة قاطنيه»، ليقلب العلاقة المألوفة بين المكان وساكنيه. فبدلاً من أن يُنسب القاطنون إلى البحر، يصبح البحر نفسه منسوباً إلى خيبتهم، مما يجعل التجربة الإنسانية هي التي تحتوي المكان وتعيد تعريفه.

الماء والولادة: الغيمة مقابل الكفن

يتحول البحر في مواضع أخرى إلى معجم المنفى والنزوح والملح والغرق، ليصبح جزءاً من محاولة مستحيلة لاستعادة الجسد السابق. ففي موضع آخر، يُطلب من العائد أن يقفز في الماء ليغسل «الندب الموزعة» في جسده ويعود «صفحة بيضاء»، مما يجعل الماء وسيلة للتطهر من آثار الجسد.

أما العنوان «لست كفناً.. أنا غيمة»، فيختصر الآلية التي تتحرك بها الأشياء في النص كله: شيء يرفض وظيفته الأولى ليعاد إنتاجه في وظيفة أخرى. فالعلاقة بين الكفن والغيمة ليست مجرد تضاد بين الموت والحياة، بل تلتقيان في كونهما غطاء يحجب ما وراءه. الكفن يلف الجسد الميت، أما الغيمة فتغطي وهي في طريقها إلى التحوّل المستمر.

الغيمة: من الطبيعة إلى اللغة

تعود الغيمة داخل الكتاب محمّلة بوظائف تتجاوز معناها الطبيعي. يقول الشاعر: «بماذا تحبل الغيمات؟» ثم يتابع: «إن للغيمات جسماً في فمي»، قبل أن يبلغ الصورة الأكثر غرابة: «أأنفث غيمة ثم أخلق؟» لتنتقل الغيمة من الطبيعة إلى الجسد، ومن الجسد إلى اللغة. الفم،作为 الكلام، يصبح مكاناً للقول والخلق، مما يجعل الغيمة نقيضاً وظيفياً للكفن: الكفن يلي الموت، أما الغيمة فتدخل في سلسلة تنتهي بالولادة.